“风水”一词见于托名为晋代郭璜所著的《葬书》开首：“葬者，乘生气也。经曰“气乘风则散，界水则止，古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”“青囊”一词也得各于郭璞的《青囊经》因此，郭璞被后世风水师们尊为本行业祖师。
     据今天所得到的材料而言，当推甲骨文上的记载，堪舆可能起源于原始村落宅邑的营建，山水最初是与周围的山水地势相关的知识。在出土的殷商卜辞中仍可见诸多占卜建筑的史实记载，既是：“卜宅”。譬如殷王修建城邑，卜辞记：口子下，宾贞，我乍《作》邑？《乙》（五八三）
虽然周代“敬鬼神而远之”，但在建筑中照样采用占卜的方法。前引《经济，大雅，公刘》即是一例，如周成王建都城洛邑时，也是“我卜河逆黎水，我乃卜间水东，水西，惟洛食。我又卜水东，亦惟洛食，来，以图及献卜（见《沿书》） 战国末年，燕齐之地，神仙之说并起，相地术逐渐脱离商周时相宅的朴素，唯物因素，而蒙上了玄秘的唯心色彩。等到两汉，讳学说的流行便催化了五行说，儒学与阴阳五行说合流，又吸收了原始宗教的方术，使汉代儒学变成一种专讲天人感应的经学，这以董促舒为代表，又加之道教在这一时期崛起，各种民间迷信方式应运而起风水术多作为与见天象有关的术数的一个分歧。
     这一个阶段一个重要的发明是司南，它是指示方向的工具，也就是后来风水师们手中的重要工具——罗盘的前身。
     魏晋时期，由于社会政治动荡不安，对一批文人的压制也相当厉害，故魏晋一批有才华的人只好纷纷去做隐士，崇尚清淡，加之晋室东渡江南以后，政治，经济，文化，中心也随之南迁，东南地方山水秀丽、气候温和，从而风水理论发展得相当深厚。
     唐宋时期由于经济的发达，又加之风水本身数千年来的发展，风水已具有一定的体系和流派。
     福建和江西是两块风水中心，它们并称为两大流派：
1、 江西派：
     又称为峦体派，形势派，《陔余丛考》曰：“一曰江西之法，肇于赣州杨筠松（杨救贫）曾文迪，赖大有，谢子逸辈，其为学主于形式，原其所起，即其所止，以定向位，专指龙、向、穴、砂水之相配。
2、福建派：
     又称宗庙法，屋宇法，清代赵翼《陔余丛考》曰：“一曰屋宇之法，始于闽中，至宋王的大行，其为说主于星卦，阴山阳向，阳山阴向，纯取五行八卦，以定生克之理。”福建派在南宋时期大盛，它讲究的是宅法原理。
     等到了明清时代，风水也达到了鼎盛时期，风水渗入了人们生活的每个角落。皇室成员也对风水备加青睐，譬如，《永乐大典》《四库全书》《古今图书集成》等大型丛书，都辑录了大量的风水典籍。这时间，不仅一些文人对风水书进行点较与研究。在民间，多种风水书籍也蜂拥而起，乾隆时人吴之音，说民间新刻风水书籍，除《青岛子》等书以外“又不啻于百余家”大大小小的风水师遍布全国，连刘基等人也被尊为风水行业之先贤，但归纳起来依然可以分为两大流派：一为形法（又曰峦头）承袭江西派之说；一为理法，承袭福建派之说。
     综合起来看，形法其实就是考察建筑四周的水土结构，以及建筑本身的布局安排，理法是从时间和空间两方面考察人体与地理气候地极磁场变化的关系。
     可见，风水本原可以一直上溯到数千年前，有其深厚的社会经济文化前景，所以在以后的几千年里，并且直到今天，风水才会风行中国的各个角落。